portail d'entrée de l'ancienne abbatiale (aujourd'hui disparue)

Arrêtons nous aujourd’hui à Charenton-du-Cher, ancienne ville au riche passé médiéval dans le sud du département du Cher. Outre les vestiges d’une motte féodale et de fortifications urbaines, la petite cité berrichonne est connue pour abriter un patrimoine urbain qui mérite l’attention des amateurs de bâti civil et religieux. Peu visibles car dispersés dans plusieurs propriétés publiques et privées se trouvent les derniers restes d’une intéressante abbaye féminine, affiliée à l’Ordre bénédictin, dont les origines, ou tout au moins les légendes qui s’y attachent, retiennent l’attention.

Il ne demeure des murs médiévaux de ce monastère que le portail d’entrée de l’abbatiale, quelques pierres du parement extérieur du chevet, et des parties du cloître insérées dans des constructions plus tardives. 

Cette abbaye est intéressante à plus d’un titre. Établie dans une région pauvre en établissements religieux, elle est, jusqu’à l’arrivée des Cisterciens et des Grandmontains, seule à accueillir dans son secteur géographique une communauté monastique autonome. Tout autour ne sont que des prieurés peuplés, et encore, seulement de façon saisonnière pour certains, par quelques moines. Le cloître le plus proche rassemblant des Bénédictines en milieu rural se trouve à une cinquantaine de kilomètres plus au sud, à Saint-Menoux (Allier).

Notre-Dame de Charenton, aussi connue sous le nom de « Bellavaux », est invisible dans la documentation écrite avant le milieu du XIIe siècle, le titre le plus ancien de son chartrier datant de 1189. Ceci n’a pas empêché certains auteurs d’élaborer des hypothèses sur ses origines, postulats qui méritent quelques explications.

parement extérieur (propriété privée)

Une origine colombaniste ?

L’abbaye colombaniste d’Isle-sur-Marmande est un (petit) serpent de mer qui ressurgit parfois dans mes lectures. Sa connaissance est basée sur une seule source hagiographique, et encore indirecte, faisant état de la fondation, par un disciple du moine irlandais saint Colomban, d’un monastère proche de la forêt de Tronçais. Le toponyme renvoie à l’ancien nom de la paroisse d’Île-sur-Marmande, réunie à celle de Bardais pour former l’actuelle commune d’Île-et-Bardais (voir un des tous premiers articles sur ce blog). La localisation, pourtant limpide, n’a pas empêché d’anciens amateurs d’histoire locale de situer cette abbaye à Charenton et à Saint-Amand-Montrond. Ces torsions de l’Histoire sont sans doute motivées par les tensions entre catholiques et laïcs à l’époque de la séparation de l’Église et de l’État. C’était une autre époque.

Si cette fameuse abbaye colombaniste a bien existé, ce qui n’est pas prouvé, remarquons qu’elle accueillait des moines, alors que Charenton est un couvent de femmes. La lecture du chartrier de l’abbaye nous indique que Charenton ne possédait que très peu de biens fonciers dans les alentours de Bardais, autre contradiction. Un dernier détail : le nom du pseudo-fondateur de l’abbaye « irlandaise », saint Eustase, est aussi celui d’un des premiers évêques de Bourges, source de possibles confusions à une période aussi peu documentée que le haut Moyen-âge.

Une origine mérovingienne ?

Cette thèse s’appuie sur des découvertes archéologiques (boucles de ceinture, dépôt monétaire) et sur la présence d’un sarcophage-reliquaire paléo-chrétien dont la première occurrence historique remonte à l’Ancien régime. Les objets trouvés dans le sous-sol charentonnais prouvent une activité humaine remontant, localement, à une époque très ancienne. Tenter de prouver l’ancienneté d’un monastère par la présence sur place d’un sarcophage importé d’Italie est une contorsion à laquelle je ne m’essaierais pas. 

vestige du cloître (propriété privée)

Une origine carolingienne ?

L’hypothèse est plus solide que la précédente. Charenton a été le siège d’une viguerie, et il arrive que des monastères aient été fondés sous la protection du pouvoir carolingien. Ce qui surprend est l’absence complète dans le chartrier d’actes antérieurs au XIIe siècle, même faux. Des abbés ou prieurs, pour compenser la perte d’actes très anciens, les ont parfois fait réécrire (les laïcs étaient incapables de voir la différence). Remarquons que dans une région aussi peu peuplée, l’existence d’une abbaye féminine a de quoi surprendre, les effectifs de moniales étant toujours très inférieurs à ceux des hommes.

Et, tout simplement, une origine féodale ?

Moins « exotique », mais beaucoup plus crédible, l’hypothèse d’une fondation datant des débuts de la féodalité s’inscrit dans un contexte régional cohérent. Depuis le XIe siècle, Charenton est devenu le fief d’une famille bourguignonne (voir les articles antérieurs consacrés aux Charenton) qui prospère sur les vestiges de l’ancienne viguerie. L’augmentation de la population, la structuration progressive de la société féodale, l’enrichissement des seigneurs locaux et les besoins spirituels d’un monde en constante évolution génèrent un élan de générosité en faveur du clergé tant séculier que régulier qui se matérialise par la construction d’églises et la dotation en biens et rentes de communautés religieuses. Seule, ou presque, à accueillir des femmes dans un vaste secteur géographique (seuls les monastères d’Orsan, Saint-Hippolyte, Saint-Menoux et bientôt Bussière ouvrent leurs portes aux femmes), Notre-Dame de Charenton trouve aisément sa place dans un paysage monumental, humain et spirituel dynamique que nous laissent entrevoir les archives de l’époque.

blason d'abbesse (propriété privée)

© Olivier Trotignon 2022

Le site internet des Archives départementales de la Creuse donne accès à plusieurs excellents outils de recherche en Histoire médiévale, parmi lesquels plusieurs cartulaires d’abbayes marchoises.

Même si ces monastères étaient établis dans l’aire du diocèse de Limoges, la lecture de leurs actes peut se révéler très instructive pour comprendre les liens qui existaient entre la Marche limousine et le Berry.

Le très riche cartulaire de l’abbaye cistercienne de Bonlieu permet de prendre note de l’existence de plusieurs granges appartenant à ce monastère dans la proche région de Montluçon, particulièrement dans les paroisses d’Huriel et de Domérat. Un autre texte signale une propriété des Cisterciens creusois dans l’actuelle commune de Premillat. Si on feuillette l’ensemble du document, on constate que les seigneurs de Montluçon et d’Huriel ont participé à la constitution du temporel des moines de Bonlieu.

Inversement, on retrouve dans les chartes de Bonlieu les noms de plusieurs seigneurs de la Marche ayant eux-mêmes été impliqués, comme donateurs ou comme témoins, dans la restauration du prieuré de la Chapelaude, propriété de l’abbaye de Saint-Denis, et dans la dotation en droits et en terres de l’abbaye cistercienne des Pierres, ces deux établissements étant du diocèse de Bourges.

La vallée du Cher vue du donjon d'Huriel

Dans de précédentes recherches, il m’a été donné de constater un fort tropisme des féodaux du sud du Berry en direction du nord de l’actuel Limousin (dans ses limites administratives). Les Berrichons du Sud, à égale distance et sans relations d’homme-à-homme affirmées, sont plus présents, à partir du XIe siècle, en Marche que dans l’ensemble du territoire soumis à l’autorité des archevêques de Bourges. L’origine de ces liens pourrait être linguistique. La Marche, jusqu’à une date très récente, était un espace où se parlait une langue différente de l’Occitan, dont on perçoit des bribes dans certains actes médiévaux de Bonlieu. Il est bien possible que dans le Montluçonnais, la haute vallée de l’Arnon et une partie du Berry du Sud, on se soit exprimé en Marchois plus souvent qu’en Français à l’époque des Croisades.

note: les vestiges de l’abbaye de Bonlieu sont une propriété privée et ne sont pas libres d’accès.

© Olivier Trotignon 2021

L’Ordre clunisien est si étroitement mêlé à notre perception de la spiritualité médiévale que le titre de ce billet est presque pléonastique. Pourtant, il m’a été donné, ces dernières années, de constater que le qualificatif « clunisien » était parfois accordé à des monuments religieux, abbatiales ou prieurés, n’ayant eu aucun rapport avec la grande abbaye bourguignonne pendant toute la période médiévale. Afin de chercher à y voir plus clair sur ce dossier, penchons nous un instant sur la nature des liens qui unirent, au moins jusqu’à la Renaissance, l’Ordre clunisien et le diocèse de Bourges.

Cluny fut, dès l’origine, étroitement lié à la société féodale régionale et manifesta sa présence avec trois types de monastères bien distincts.

musée de Souvigny

Dès les années 915-920, le plus ancien des seigneurs de Bourbon connu offrit à Cluny la terre de Souvigny, dans l’Allier. Le don était si considérable que les moines bourguignons y implantèrent un prieuré, sorte de monastère dépendant directement de l’abbaye principale.

Un peu plus au nord, en pays nivernais, un autre prieuré, la Charité-sur-Loire, recevait des offrandes de féodaux berrichons. L’un d’eux, Eudes Arpin, ancien vicomte de Bourges, en devint même prieur au début du XIIe siècle.

Plus à l’Ouest, deux grandes abbayes, Déols et Massay, furent élevées à l’initiative de la féodalité locale, augmentant considérablement la présence clunisienne dans les régions du Centre. Contrairement à Souvigny et la Charité, soumises à l’autorité directe des abbés de Cluny, les deux abbayes étaient autonomes et libres d’élire leurs abbés.

On connaît une troisième forme d’établissement religieux : les prieurés. Ces possessions de Déols et de Massay, souvent situées en milieu rural, accueillaient quelques moines chargés de la gestion du patrimoine monastique dispersé sur des paroisses parfois éloignées de l’une ou l’autre abbaye. Dans ces domaines agricoles, le temporel occupait plus les hommes que le spirituel, un moine, le prieur, ayant la charge d’encadrer ses frères. Ces prieurés sont parfaitement inventoriés, en partie grâce au travail des sociétés savantes régionales. Ceci signifie qu’on peut, avec un minimum de temps de recherche, cartographier toutes les possessions clunisiennes en Berry.

abbaye de Massay

Vous comprendrez ma surprise lorsque la presse locale rapporta qu’un prieuré roman situé en vallée du Cher, fondé sur une terre offerte au milieu du XIe siècle à l’abbaye bénédictine du Moûtier-d’Ahun, aujourd’hui en Creuse, était élu site clunisien, avec cérémonie publique et force discours officiels . 

Personne, en fait, ne semble avoir pris garde que le petit prieuré de Drevant était passé sous bannière bourguignonne en 1630, presque six siècles après sa fondation, soit à peine un siècle et demi avant sa disparition, à un moment où la spiritualité clunisienne n’avait plus qu’un lointain rapport avec la pensée fondatrice de l’Ordre. Sans être à proprement parler une imposture, l’attribution de certains sites à la nébuleuse clunisienne relève d’une forme d’acrobatie intellectuelle dans laquelle le médiéviste peine à situer le respect envers le public amateur d’Histoire et de patrimoine ancien. 

© Olivier Trotignon 2018

A l’entrée du cimetière de Saint-Léopardin d’Augy, dans le bocage bourbonnais, s’élève un beau portail roman, ultime vestige d’un très intéressant monastère dont l’histoire a retenu toute notre attention.

Le village de Saint-Léopardin se situe au cœur du domaine de la première famille de Bourbon, à proximité de Moulins, Bourbon-l’Archambault et de la vallée de l’Allier. Son prieuré, cité pour la première fois en 1040, a disparu pour être remplacé par une église moderne. Seul le portail d’origine a échappé à la destruction. Démonté, il a été replacé à l’entrée du cimetière. D’un style conforme à celui des autres édifices religieux romans de la contrée, il permet, par ses dimensions, d’apprécier l’importance de l’ancienne priorale désormais effacée du paysage. Si le bâtiment est irrémédiablement perdu, une partie de son histoire nous est connue grâce au cartulaire de l’abbaye dont il dépendait, le monastère bénédictin de Saint-Sulpice de Bourges.

Le prieuré de Saint-Léopardin est bien antérieur à sa première occurrence dans la documentation régionale. Une charte de 1040 nous apprend qu’il y avait déjà des moines sur place, et que le prieuré était connu sous le nom de Vivaris (du Vivier), lorsque s’y tint une intéressante cérémonie, dirigée par l’archevêque de Bourges Aymon, en présence de son frère aîné, Archambault de Bourbon, donateur de nombreux droits et terres au bénéfice des religieux de Saint-Léopardin. Avec toute la solennité qui convenait à cet instant fut déterré le corps de saint Léopardin, sans doute pour être déposé dans un reliquaire accessible à tous, peut-être identique à celui de saint Menoux, encore visible à quelques lieues du prieuré berrichon.

Il est impossible, faute d’éléments textuels ou archéologiques, de préciser l’époque de fondation de ce prieuré de moines berruyers rassemblés autour des reliques de Léopardin. Sachant que d’autres actes du cartulaire de Saint-Sulpice situent des dons initiaux à l’établissement de prieurés dès l’époque carolingienne, très fertile en actes de piété de cette nature, il est loin d’être impossible que les Bénédictins de Bourges aient été présents dans la vallée de l’Allier avant le temps des invasions scandinaves et hongroises. L’initiative de l’archevêque Aymon, elle, s’inscrit parfaitement dans ce renouveau spirituel que fut la réforme grégorienne, qui marqua tant le temps du prélat.

Une question se pose : qui fut Léopardin ? Le hiatus documentaire qui s’attache à sa personne ne permet d’échafauder que des hypothèses tirées du contexte historique particulier dans lequel s’est développée cette partie du futur Bourbonnais. Rappelons que deux autres saints, dont les reliques étaient réputées être miraculeuses, attiraient les pèlerins dans la même région : Patrocle (étudié il y a quelques semaines, voir les articles précédents) et Menoux, cité plus haut. Ce secteur du Bourbonnais est aussi très marqué par la pratique du grattage des pierres des églises, dont nous avions évoqué l’importance il y a plusieurs années, avec une possible relation avec la présence de reliques dans les lieux de culte concernés. Léopardin, auquel l’archevêque de Bourges accorde tant d’importance peut avoir été un anachorète dont la sépulture aurait attiré la piété des habitants de la contrée ou même de pèlerins venus d’au delà des limites du Berry.

Un denier détail historiographique : Mabillon, qui avait eu le texte en main, estimait en son temps que le mot Prioratus aurait été employé pour la première fois à Saint-Léopardin dans le sens, bien connu, de prieuré. D’autres latinistes ont sans doute réussi à remonter ailleurs plus loin dans la chronologie, mais l’information est assez curieuse pour être rapportée.

© Olivier Trotignon 2017

Voici un site que mes confrères marchois et limousins ne m’en voudront pas, je crois, de leur emprunter le temps d’un article. Si la petite abbaye cistercienne de Prébenoît dans la Creuse, est bien située dans le diocèse de Limoges, elle fait partie de ces monastères qui ont livré des informations de grande utilité pour mes recherches doctorales.
Je ne connaissais en fait de Prébenoît que la cote H 528 des Archives départementales de la Creuse et les actes antérieurs au XIVe siècle que j’avais dépouillé pour mon enquête anthroponymique. J’ai eu l’occasion, cet automne, de profiter d’un bel après-midi pour aller découvrir les ruines de cette ancienne abbaye de moines blancs.
Je n’ai pas tenu compte des donateurs marchois qui ont constitué le temporel de Prébenoît, pour me concentrer sur une grande famille berrichonne ayant compté parmi ses principaux bienfaiteurs aux XIIe et XIIIe siècle.

Dès 1140, la puissante maison de Déols, première seigneurie berrichonne de l’époque par son étendue territoriale, participe à la fondation du monastère. D’autres établissements religieux du diocèse limousin profitent de leurs libéralités. Très vite, c’est une branche cadette de la seigneurie de Châteauroux, la maison de Boussac et Châteaumeillant, qui assure, avec d’autres familles féodales locales, la protection des Cisterciens de Prébenoît. Il n’est pas interdit de supposer que quelques uns de ses membres ont pu être inhumés sur place.

La visite du site, en grande partie ruiné, mais qui reste largement lisible, montre que Prébenoît fut un cloître comparable aux établissements cisterciens du sud du diocèse de Bourges (Bussière, les Pierres, la Colombe, Varennes). De taille moyenne, cette fondation est en harmonie, comme ces consœurs citées précédemment, avec un terroir faiblement peuplé et une petite féodalité rurale incapable de lui fournir les fonds nécessaires pour la construction d’un sanctuaire qui puisse rivaliser avec Noirlac, La Prée, Bellaigue ou Obazine. La modicité des infrastructures n’était pas synonyme d’un manque de rayonnement spirituel, que je laisse à mes collègues marchois le soin d’évaluer en fonction de leur connaissance du terrain.

Sur place, on retrouve facilement plusieurs époques de construction, comme dans d’autres abbayes cisterciennes du grand Centre: ruines de l’abbatiale romane, vestiges de fortifications tardives contemporaines de la Guerre de 100 ans, hôtel abbatial post-médiéval, en partie construit avec des pierres de réemploi du cloître disparu et des dalles funéraires.
Prébenoît, sauf erreur de ma part, est un bien communal qui appartient à la municipalité de Betête. Contrairement à d’autres sites médiévaux, l’endroit est visitable tout au long de l’année, grâce à des rendez-vous mensuels proposés par des affichettes disposées sur place, une initiative rare et bienvenue qu’il convient de saluer et de promouvoir!

© Olivier Trotignon 2014